1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Суфийцы это кто

Суфизм

Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводилась к одному – бескорыстному, искреннему обращению и служению Аллаху». Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опорой его – связь человека с Всевышним Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и поступки которого ради Него же.

Происхождение слова «суфизм»

По этому поводу существуют разные предположения. По одной версии, его корнем является слово «суфат» (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Всевышним ничтожной шерстинкой. По другой – оно образовано от слова «сифат» (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Третья версия утверждает, что этот термин происходит от слова «сафаъ» – (чистота).

Еще одним источником считают слово «суффат» (название людей). Ахлу суффат – это первое поколение людей суфизма. Их искренние богослужения являются высшим идеалом, к которому всегда стремились суфии и к которому их призывал Аллах: «Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу» (сура «Кахф», аят 28).

По версии имама Кушейри, термин «суфизм» происходит от слова «сафв», что означает первый ряд. Имеется в виду, что суфии находятся впереди всех на пути к Всевышнему Аллаху, опережая других в богоугодных делах.

И, наконец, последняя, шестая версия связывает происхождение этого названия с ношением грубой шерстяной одежды, так как слово «суф» в арабском языке означает шерсть. Прежние суфии предпочитали такую одежду из-за ее простоты.

Некоторые вообще не приемлют термин «суфизм» из-за того, что он не употреблялся во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. На наш взгляд, это безосновательно: многие исламские термины были приняты после смерти Пророка (мир ему и благословение).

Появление науки суфизм

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и его появление лишь после эпохи сподвижников и их последователей. Дело в том, что при Мухаммаде (мир ему и благословение) не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании Пророку (мир ему и благословение). Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобны коренному арабу, знающему родной язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики.

Асхабы и табиины, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сахабов, табиинов и табиитабиинов. Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: «Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее».

После того как ислам распространил свои границы на многие народы и страны, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки Нахв, Фикх, Тавхид, наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу слабеть. Люди стали забывать о покорности Аллаху душой и телом. Это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизм, призванную восполнить утрачиваемую духовность ислама. В одном из хадисов сказано: «К Пророку (мир ему и благословение) пришел Джабраил (мир ему) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан».

Иман – это вера, свет и убеждение.

Ислам – это покорность, повиновение и поклонение.

Ихсан – это степень мушахада, «когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, хотя, на самом деле, не ты Его видишь, а Он видит тебя» (имам Хафиз Мухаммад Сидык). Потом он сказал: «Воистину, как сказано в хадисе, кто упустит в столпах религии ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустил важное. Цель тариката и то, к чему призывает этот путь есть, ихсан, т.е. совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: «Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (мир ему и благословение). Его основой является возрождение пути лучших людей мусульманской уммы, таких как асхабы, табиины и их последователи. Его стержень – это упорство в поклонении, обращенность к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов: власти, богатства, наслаждения. Так же к нему относится уединение в поклонении. Все это было распространенным среди сподвижников и салафинов. Когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились те, кто отделился для поклонения Аллаху, их звали суфиями».

Суфизм берет за основу жизнь Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Никакого другого суфизма, кроме как исламского, быть не может.

Читать еще:  Как встретить новый год по лунному календарю

Значение суфизма

Шариатские нормы, предписанные человеку, делятся на две категории: связанные с внешними поступками и относящиеся к душе человека. Они обе важны, т. к. внутренний мир – это основа внешнего. Всевышний сказал: «Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наравне с Господом своим и пусть не делает никого сотоварищем (Всевышнему) » («Пещера», аят 110). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обращал особое внимание сподвижников на очищение их сердец. Он часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и отсутствия в ней скрытых пороков: «Воистину, в теле человека есть такая часть, – если она здорова, то все тело здорово, а если она испортится, то все тело испортится. Это сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: «Действительно, Аллах не смотрит на ваши тела и формы. Он смотрит на ваши сердца» (Муслим). Сердце побуждает к действию, поэтому избавление его от дурных качеств – долг каждого. Именно обладатели чистых сердец будут спасены в Судный день – «день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы, кроме чистого сердца (от ширка, лицемерия)» (сура «Поэты», аят 88-89).

Имам Джалалуддин Суюти сказал: «Что касается науки сердца, науки познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, – это фарзуль айн (т. е. долг каждого)». Так же великий имам аль-Газали говорил: «Очищение сердца, облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадису и единогласному мнению ученых» .

Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Автор книги «Джавхарату тавхид» Ибрахимул Лакани сказал:

«Ты повелевай одобряемым и отдаляйся от сплетен, И хулы, и всякого порочного деяния, Как самодовольствие, гордыня и болезни зависти, И таких, как спор и показуха».

По словам Хасан уль Басри: «Человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он искренне, ради Аллаха проявит чистоту во всем, что предписано ему Всевышним, то его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он не ожидал» . Согласно 281 аяту Корана сура «аль-Бакара»: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания».

Как не подобает человеку появляться в обществе людей в грязной одежде, так же неприлично забывать о своей душе и не работать над ней:


Ты душишь (благовониями) свое бренное тело,

А вечную душу оставляешь в грязи.

Недостатки души являются причиной отдаления от Всевышнего Аллаха и Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни». Благополучие человека в последней жизни заключается в чистоте его сердца, спасение в Судный день зависит от преодоления им своих недостатков. Скрытость пороков позволяет человеку думать о себе, как о совершенном создании, в то время как он далек от этого. Какой же путь выявления пороков? Только суфизм является наукой, которая изучает и избавляет от сердечных изъянов и облагораживает душу. Он воспитывает в душе такие качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этика, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха, ибо суфиям принадлежит большая доля из теоретического и практического наследия Пророка (мир ему и благословение).


Отреклись они от грехов и пороков,

Очистили тела и души,

Постигли суть веры

И пошли по путям ихсана.

Имам аль-Газали (которого называют «Худжатуль ислам» – довод Ислама) после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Стать на путь суфиев является фарзуль айн, т. е. обязанностью каждого мусульманина, ибо никто, кроме пророков, не чист от грехов».

Фузайл ибн Ияз высказал такую мысль: «Ты иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не заблуждает количество выбравших этот путь. Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни братьев своих, покинувших этот мир. Стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем пред Аллахом. Если же они сбивают тебя с твоего пути, ты не обращай на них внимания. Когда бы ты ни обратил на них внимание, они тебя увлекут и введут в заблуждение».

Алеппо 24 Рамазан 1381 г. х. (1961 г.)

Абдул Кадыр Иса. Журнал «Ислам»

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Кто такие суфисты

Суфисты – кто это такие и чем они занимаются

Суфизм – это мистическое течение ислама. Суфий не только хочет понять Коран внешне и направлять свою жизнь к нему, но и открыть свою «внутреннюю» сторону и тем самым полностью выполнить преданность Богу. То есть выполнение исламских обязанностей («Пять столпов ислама») и соблюдение закона (шариата) недостаточно для суфиев.

Он ищет непосредственный опыт Бога, который ведет его к единству с Богом. Пророк Мухаммад всегда был образцом для подражания и считался первым «суфием» в жизни, полностью пропитанный Богом. Суфизм – это неуправляемо разнообразное движение. За более чем 1000 лет истории сформировались бесчисленные ордены и братства, каждые из которых разработали свои собственные методы.

Происхождение слова: суфизм, скорее всего, происходит от арабского слова «suf» (шерсть). «suf» было названием белого шерстяного платья, которое носили первые мистики как знак смирения. Другая вариант – это от араб. «сафу» (чистота), поскольку суфии стремятся к духовной чистоте.

История суфизма

Из-за быстрого распространения ислама во времена первых халифов в исламских мегаполисах появились определенные признаки декаданса. Чтобы противостоять надвигающейся утрате исламских идеалов, возникших в VIII веке, первые аскетические общины, которые были в качестве предшественников суфиев. Они жили в нищете, проповедовали по стихам Корана и ходили в шерстяных одеждах. Первым суфием и основателем движения, признанным более поздними мастерами, является Хасан аль-Басри (640-728), который основал первую школу в Басре (Ирак).

Строгость первого поколения сопровождалась временем духовных эмоций в девятом веке, когда знание о единстве созревали. Мистики сформулировали первые доктрины, создав еще свободную суфийскую доктрину, в которой суфии описывали свой опыт.

Выдающейся фигурой того времени был суфийский мастер Аль-Джунайд (умер 910), который систематизировал всю существующую суфийскую литературу и разработал влиятельную философию «исчезновения в Боге». В дополнение к представителям умеренного суфизма, которые были несколько терпимы к исламским правителям, появилось направление под названием «Пьяные суфии».

Одним из его экспонентов был Аль-Халладж, который был казнен в 922 году за богохульство. Он учил «единству субстанции», что приводило его к таким утверждениям, как следующее: «Я стал тем, кого я люблю, того кого я люблю это я. Мы – два духа, слитые в одно тело».

В последующие столетия (X-XII в.) Начали формироваться братства и ордены, которые были отмечены прежде всего в методах достижения единства с Богом. И после более творческого периода основное внимание уделялось формулировке суфийской мысли. Известный трактат того времени был написан Абу Бакром аль-Калабадхи (умер в 1000 г.) со значительным названием «Книга информации о доктрине людей суфизма». Работа содержит 75 глав и в ней содержатся бесчисленные определения легитимности учений суфиев.

В следующий период (12 и 13 век), благодаря апологетическим трудам предшественников, суфизм был повсеместно признан и распространен по всей Исламской империи. Это был золотой век для суфизма с процветающей поэзией. Особого внимания заслуживает персидский поэт и мистик Джалаладдин Руми (1207-1273), который жил в Конье (Турция) и основал Орден Маулавийя.

В последующий период до 20-го века все еще было много глубоких суфиев, некоторые из которых основали совершенно новые братства или вырвались из существующего порядка и сформировали боковую ветвь того же самого. На сегодняшний момент в исламе есть 32 ордена, которые признаются как самые важные и старейшие.

Основы суфизма

Цель суфия – это союз с Возлюбленным (Богом). Этот союз описывается как состояние чистоты, целостности или совершенства. Для этого нужно противостоять и преодолевать эго, непокорный импульс (нафс).

Центральным органом для этого является сердце, которое должно гореть в любви к Богу. Сердце признает, что существует только Бог, и в нем есть все (божественное единство: таухид). Разнообразие представлений – иллюзия.

Существует много разных духовных путей (тарика) для Бога, но их можно условно разделить на две группы:

  1. 1. Некоторые из них идут эмоциональным путем, чтобы обрести союз с Богом.
  2. 2. Другие приказы, более интеллектуально ориентированные, передают наставление, руководство к достижению высшего сознания (таухид), которое больше обращается к познанию человека.

Суфизм основан на исламском откровении. Суфии соблюдают закон, придерживаются пяти столпов ислама и поклоняются Мухаммаду как последнему пророку.

Нео-суфизм

Представители нео-суфийских организаций не видят генетической связи между суфизмом и исламом и утверждают, что являются суфиями, не будучи мусульманами. По их мнению, суфизм – это древняя мудрость (суфизм происходит от греческого слова Sophia = мудрость), которая была известна человеку до времени религии.

Что такое Суфизм и кто такие Суфии

С уфизм – это наука, которая учит правильному поведению и дает возможность достигнуть высот в духовном развитии. С уфизм – путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Он дает человеку превосходство. Это путь к святости. Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – ма у hибат (одаренность, особенность). В с уфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Ма у hибат (одаренность) – это плоды, которые получает с уфий в результате следования пути развития духовного состояния. Особенность с уфиев – результат их великого труда над собой. Путь с уфизма разъясняли мусульманские теологи так: « С уфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается). Для того, чтобы деяния были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо познать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те деяния, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие и почетность.

Имам Аль-Кушайрий дал разъяснение по поводу поведения и степеней суфиев, в зависимости от уровня знания и соблюдения следующих вопросов:

  • Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим. Сказано в Священном К ур`ане (Сура «Аль-Ба к ара», Аят 163) означающее, что «Ваш Господь – Один, Единственный Бог, нет божества кроме Него, Милостивого для всех на Этом Свете и только для верующих на Том Свете». Великий учитель суфизма имам Аль-Джунайд сказал: «Единобожие – это отличие Единственного, Вечного без начала от того, что вошло в бытие, то есть созданного». Также имам ‘Али Аль-Бушанджи сказал про Единобожие, что это подтверждение Существования того, кто не имеет подобия и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов. Имам Аль- К ушайрий сказал, что Единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один. Имам Аль-Джунайд говорил про Единобожие, что это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что. А также это отрицание существования соперника или противостоящего Ему. Об этом вопросе имам А х мад Ар-Рифа‘ий сказал: «Единобожие – это великое осознание сердцем, которое не допускает атеизма или придания Аллаhу подобия».
  • Знание об Аллаhе. Сказано в К ур`ане (Аль-Ан‘ам Аят 91) то, что означает: «Сущность Бога никто не знает, кроме самого Бога». А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать. Имам Аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности. Имам Аль- К ушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки, а каждая наука дает знание (речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам). Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и егоСыфатах (Атрибутах). А потом быть правдивым в Вере и честно соблюдать. А также очищать себя от недостойного, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах».З уннун Аль-Мы с рий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает такими тремя качествами: его знания не расходятся с делами;он убежден, что никто не имеет скрытое знание, противоречащее Шар‘иату; он не доводит накопление мирских богатств до такой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».
  • Довольство тем, что дано Аллаhом(Аль-Канаат). Человек должен быть спокойным, когда исчезают привычные для него блага и быть благодарным Аллаhу за те блага, которые Он даровал. Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хаф и ф сказал: «Довольство – это значит оставлять желание добиться того, что неосуществимо и ограничиваться тем, что дано Аллаhом». Имам Му х аммад Ибн ‘Али Ат-Тирми з ий сказал: «Аль-Кана‘ат – это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом» . А также сказано, что «Аль-Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».

Пророк Му х аммад, мир Ему, сказал, что то, что мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что по приоритету приносит пользу. Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому богатство – это для многих людей не лекарство, а, наоборот, – заболевание. Довольство – это настоящее сокровище, и те, кто им владеет, богат. Сказано: «Аллаh Всевышний вложил (создал) в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унизительность в грехе; благочестие и достоинство в соблюдении дополнительных Намазов по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольствии».

Источники:

http://islamdag.ru/verouchenie/22475
http://dailyfin.ru/kto-takie-sufisty/
http://zen.yandex.ru/media/id/5aa0e395dcaf8ee1fbfa3a54/5ac513dc482677727505bd5f

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector